论道家的思想，必会提及众人皆知的《道德经》，而说到《道德经》，亦必谈及道家的“清静无为”。
    “清静无为”，在我看来，应该是一种健康的心态。清静者，不烦扰；无为者，顺自然。要做到真正的“清静无为”，该在自己理解的基础上，寻找自己所寻找的真理，用自己的辩证眼光，看待真正的自己。
    就当前社会而言，社会的总体文化氛围却是不容乐观的，文化的浮躁、社会的转型、经济的粗放……种种这些都使“快餐”生活下本已失去清静的内心找不到寄宿之地。人们在遗忘中，忽视了关注本我的存在。一个能自我浅酌、自我舒缓内心的方法，却早已在“快生活”的节奏下丧失了利用的境地。而道家的“清静无为”，或许会让我们在狭小的自我空间，发现光明，在自我的调解中，找到最适合净化内心的途径。
     《道德经》中第二章说道：“圣人，处无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”这里就强调了圣人所行无为的功效。无为可以顺从自然的法则，如万物之生长，适度之下，而不自居，便能长久的不失所行之意义。清净无为，需要一个良好的心态。对待一切能迷乱内心的事物，或是功利、或是权利，我们该清楚一切的欲望最终都将烟消云散。一时的得意并不能真正拥有延续的价值，只有平平淡淡，遵守自然之法则，才可顺应天道，达到“不去”之妙境。
    清净，应是一种淡然万事的心境，克服内心之浮躁，保持内心的清明。佛家善于修心，而道家之修身该是从这“清净”从手，追求物我超然、精神自由的理想目标。诸葛亮云：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”修身养性，最忌躁动，一个安静闲适的环境可能会带来精神的舒缓，而做到内心的沉淀却需要“不以物喜，不以己悲”的淡然心境。老子曰：“多言数穷，不如守中。”言有尽而意无穷，清净使然，不争不闹，于守中之间，平淡于平常。
    对于“无为”，也不是单纯的一点也不做事，无为之下，该是有为的无为。该为时则为，不该为时切莫为。这样才能达到“为无为，则无不治”的效果。故而，在《道德经》第七章说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人，后其身而生先，外其身而身存。”无私之无为，无为之所为，我想该是一种精神涵养，而这需要在磨练中养成真性真境。“道常无为，而无不为”，无为之道，在于有为之心。在“道法自然”之下，处无为之事，行不言之教；在感悟天地之间，“处其厚，不居其薄，处其实，不居其华”，行大丈夫之所为。
    “清净无为”在于修身修心，身心一致，才可明己自知。道家常言“大音希声”，一种心境达到一定的高度，也便自然淡然一切，归于“清静无为”。我想，在当前文化浮躁的年代，这种无为之境该是我们真正追求的心境。